把握儒家思想精髓 弘扬优秀传统文化

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2018-12-12

【四个讲清楚】习近平总书记指出:孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。

研究孔子、研究儒学,是认识中国人的民族特性、认识当今中国人精神世界历史来由的一个重要途径。

儒学有其形成的广阔背景,有典型的博大体系,有漫长的发展历史。

中华文化就像一棵生生不息的文明之树,这棵树枝繁叶茂、生命坚韧,在不同时期结出了不同的文明花果。

把握儒家思想之大体,有利于我们更好地传承与弘扬中华优秀传统文化。

1.天下为公与中国文化理想和精神追求2500年前,孔子创立了儒学,孔子思想的突出特点在于对以前数千年文化的继承总结、凝练提升。

孔子祖述尧舜,宪章文武述而不作,信而好古,他好学而博学。 孔子尊重历史,尊重前人的文化创造,站在当时历史的制高点上济古维来。

梁漱溟说:孔子以前的中国文化差不多都收在孔子手里;孔子以后的中国文化又差不多都从孔子那里出来。

与其他许多民族一样,中华民族追求社会和谐、人心和顺,始终有对美好幸福生活的向往。

上古三代礼制损益因革,西周初年周公制礼作乐,确立了社会的基本规则。

孔子向往郁郁乎文哉的周公之治,形成了大道之行,天下为公的社会理想。 在他心中的大同世界里,人们选贤举能,讲信修睦;老安少怀,有爱有敬;盗窃乱贼不作,奸谋闭而不兴。

孔子天下为公观念指人的公德意识和公共意识,强调人的社会性存在。

只要人们发生社会联系,这个追求就不会改变,也不应改变。 儒学注重人性和人的价值,考虑人与人、家与家、国与国之间的关系,致力于处理人心和道心、人情和人义、天理与人欲的关系。 孔子天下为公的社会理想,一直是中国人的追求,今天依然是中华民族的梦想。 有梦想就能创造、敢奋斗、善团结,就不畏山高路长。

天下为公是人生的方向、社会的方向,是人类的大道、世界的大道,也是人类命运共同体理念的理论来源。 2.为政以德与社会规矩意识和管理规则人组成社会,就要有社会管理。 在孔子心目中,治国就像驾车,驾驭车马要以道服乘,治国理政更是如此。

孔子说:虽有博地众民,不以其道治之,不可以致霸王。

这里,霸指的是强大,王意味着伟大。 越是地域广阔、人口众多,越需要共同信念与信仰。

《周礼》六官中,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,那时的人就特别看重董正治官,树立正气,化民成俗。 正确价值观的建立,为政者十分关键。

周代就强调敬德保民,孔子更主张为政以德。 儒家特别注重社会管理,尤其注重管理者的素质。 在孔子那里,为政以德就是以正为政,他的方法简单明了,就是用为政者的正引导社会的正。

孔子认为,以正为政则无不正。 各级管理者都应该尽力正其身,发挥自身的表率作用。

儒学是君子之学、大人之学,就是要培养明是非、知荣辱、能担当、敢引领、格局大的社会精英。

孔子告诫为政者子欲善而民善,力图使他们清楚风行草偃的道理。

君子要德位相配,是德与位的统一体。

因为责任大,所以要求高;既然是尊贵的人,就应是高尚的人。

这是中国君子文化的精髓与要义。 国无德不兴,人无德不立。 树立和培养道德,干部是主导,学校是主场。 干部有政德,教师能传道,学生思无邪,久久为功,润物无声,就会有良好的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德。

孔子说人道,政为大,说上者,民之表也,表正则何物不正。

人道之正在于政,孔子强调正名,也是上行下效的问题。 为政在于正名,在于使人们遵守规则与规范,履行责任和义务。 为政以德就要为国以礼。

礼具有决嫌疑、济变、弥争的功能。 儒家礼文化博大精深,使中国成为最讲礼的国度。

礼经国家,定社稷,序民人,利后嗣。

许多孔庙建有礼门义路门坊一类的建筑,昭示人们要遵道而行、循理而动,要人们做人讲规矩,办事守章程。 这对于国家治理和党风廉政建设都有借鉴意义。 3.推己及人与个人价值观念和修养方法国皆有法,而无使法必行之法,所以孔子说:人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?人的道德修养、社会伦理准则就是和谐与和平的保障。

瑞士著名哲学家孔汉思在起草《走向全球伦理宣言》时,特别重视中国传统文化中最基本的两点:一个是人道,即孔子说的仁;另一个是孔子在人文规则历史中设立的第一个黄金法则,即己所不欲,勿施于人。

孔子教人修文德,立忠信,特别注重推己及人。 孔子一以贯之的道,曾子说就是忠恕。 孔子认为,现实世界由太一化生而来,分而为天地,然后有万物,然后有男女、夫妇、父子、君臣、上下,然后礼仪有所错。

处理这些两两相对的关系,需要有忠恕之道,需要有一的思维,由修己而推己。 儒家注重人道大伦,希望推衍爱与敬。 孔子说爱与敬,其政之本,人有爱有敬,才能父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠;立爱自亲始立敬自长始,认为修养要从家庭开始,修身须从孝悌起步。 儒家的仁爱精神敬畏观念正是爱和敬的问题。 三国时魏国人刘邵说《孝经》以爱为至德以敬为要道,他在《人物志》中说人道之极,莫过爱敬,说明他把握了儒家学说的精髓。 儒学的这些特征,对于人的道德培养,尤其对于青少年的是非观、价值观培育有重要价值。 4.执两用中与人生的行动纲领和思维指南儒家思想特别重视中道。 孔子讲执其两端,用其中于民,它是道德准则,也是思想方法,指以不偏不倚、无过无不及的态度为人处世。 中庸即中之用,就是用中或使用中道,按东汉郑玄的说法就是中和之为用。

孔子讲的中是时中,是根据条件变化而不断调整的中。 中庸的精髓在于有经有权,中庸指人在为人处世中不断纠偏的过程。

人处在天地之间,就应当效法天、地之道。

《逸周书》讲:天道尚左,日月西移。 地道尚右,水道东流。

人道尚中,耳目役心。

又说天道曰祥,地道曰义,人道曰礼,所以孔子强调说:夫礼,所以制中也。 以礼制中的同时还以刑教中,儒家讲德主刑辅,那么怎样以刑辅德?儒家注重德治,但从没有忽视刑何以辅德的问题,所以孔子说刑罚不中,则民无所措手足。 在时中哲学里,中的标准就是合宜、合理、合礼。 时中包含两层意思:一是无可无不可,一是无过无不及。 也就是说,一切要以是否合义而定。 可见,中庸不仅是认识世界的方法和处世准则,也是中国人思维方式的核心特征。

孔子晚年喜《易》,所作《易传》尤其看重时与变,他强调时中立极,多次说与时偕行与时偕极。 孔子的中道原则追求中和境界,让人不拘泥、不保守,让人不偏执、不极端,让人与时俱进,不故步自封,体现了孔子思想儒学学说的高度与深度。

历史总在不断发展,在损益中前进。

作为一种行为方式,中庸有很强的实践性,儒家思想在政治与社会的各方面都包含有中庸思维,体现了时中的智慧。 作为一种修行方式或自我教育方式,中庸强调至诚无息、择善固执。 儒家中道思想注重以人为本,以人性为主体,使个体发展与社会和谐相协调,这是社会法则,也是人道原则。 中庸方法是进取的哲学,是和谐的哲学,中国儒学精神是坚定文化自信的力量源泉之一。 总之,儒学铺染了中国人的生命底色,包含了我们的价值信念与民族精神,深深影响了一代又一代的中华儿女。

(作者:杨朝明,系山东省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员,中国孔子研究院院长、教授;原文载于《光明日报》2018年12月4日06版)。